Prova i corsi di Taichi e Qi Gong nei parchi e nei giardini di Palermo

La scuola di TaijiGate, in accordo con la millenaria tradizione orientale, sa che la pratica del Taichi e del Qi Gong deve essere eseguita all’aperto. A prescindere dalla stagione, praticare immersi nella natura migliora la salute e rafforza le difese immunitarie.
Secondo la Medicina Tradizionale Cinese la nostra salute dipende principalmente da una buona circolazione dell’energia vitale (氣, qi) attraverso il corpo. Mentre il qi scorre riempiendo i meridiani principali e regolando la temperatura corporea (营氣, yíngqì), al contempo si distribuisce verso la superficie (衛氣, wèiqì) su fascia, pelle, muscoli, tendini e articolazioni. Un sano equilibrio nel movimento del qi, tra interno e superficie, porta a una condizione ottimale delle difese immunitarie. Al contrario, il mancato equilibrio tra yíngqì e wèiqì può condurre a diversi squilibri, tra i quali: avversione al freddo, febbre, assenza di sudorazione o sudorazione profusa, indebolimento della resistenza corporea, diminuzione della vitalità diurna e problemi di riposo notturno.
Per i motivi appena elencanti TaijiGate promuove i corsi nei parchi e nei giardini di Palermo, attivi tutto l’anno, da settembre a luglio. Questo perché la prima “medicina” per la salute proviene dal qi della natura: cielo (ossigeno, vento, sole, luna..), acqua (mare, fiume, lago, pioggia..), terra (alberi, piante, fiori, funghi..).
Per venire a praticare basta munirsi di abbigliamento adatto alla stagione così da rendere le pratiche del buon vivere una sana abitudine costante che può cambiare la vita.

Respirare all’aria aperta in maniera consapevole, tra cielo e terra, è il gesto terapeutico migliore che si può fare per sé stessi.

Taichi a Palermo: cosa è questa disciplina?

La parola Taiji (o Taichi) oggi viene adoperata per abbreviare la parola Taijiquan, intendendo con questa un’arte marziale cinese di origine antica che nelle ultime centinaia di anni ha dato vita a vari stili di famiglia, tra i più noti: lo Yang, il Chen e il Wu.
In tempi recenti il Taichi Chuan ha iniziato a trovare sempre più spazio nel mondo della salute e del benessere e difatti questo è il motivo principale della pratica ai giorni nostri.
Ma il Taiji in realtà va oltre ed è più antico delle strade marziali e salutiste. Il Taiji è prima di ogni altra cosa via del Tao per l’innalzamento dello “spirito” attraverso una serie di pratiche interne.
Dato che il suo potere benefico sul corpo e sulla mente è notevole, nei miei corsi si fa un percorso, a partire dal corpo, che porta giovamento a ogni livello grazie alla pratica delle forme (sequenze lente di movimenti codificati), dei qi gong statici (esercizi respiratori) e del tui shou (movimenti che coinvolgono due persone). Prova un corso gratuitamente…

Il Taijiquan, a livello basico, può essere anche vissuto come una forma di educazione fisica o come una ginnastica salutare praticabile a ogni età.
La pratica del Taiji può essere portata avanti anche dagli anziani o dalle persone con problemi di disabilità motoria. Essa infatti è consigliata dai medici e non presenta controindicazioni quando viene eseguita correttamente. Inoltre, in molti casi, è un’ottima pratica fisica riabilitativa, così come un tipo di esercizio che aiuta a ritrovare il proprio centro di equilibrio fisico ed emotivo.

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Obiettivo dei percorsi d’insegnamento di Valerio Bellone

L’obiettivo dei percorsi di Taiji Gate, attraverso lo studio del Taichi a Palermo è di aiutare gli altri a intraprendere la via personale dell’equilibrio e del benessere psicofisico, attraverso pratiche antiche che sono state tramandate generazione dopo generazione.

Sebbene il Taijiquan sia noto come arte marziale, il suo scopo lo raggiunge trovando dimora nell’equilibrio e nell’armonia attraverso la coltivazione dell’essenza durante il corso della vita. Ergo: combattere mentalmente, verbalmente o fisicamente è un tipo di lavoro direttamente opposto ai veri scopi del Taichi.
Chi si accinge a praticare il Taiji, dovrebbe comprendere che i percorsi combattivi, competitivi ed esplicitamente marziali di sottomissione dell’altro, sono utili al raggiungimento di scopi ben diversi da quelli del Taiji.

Il percorso del Taiji è inoltre utile per una migliore comprensione delle pratiche meditative taoiste.

TAICHI: APPROFONDIMENTO

CORPO A livello base la lenta, controllata e continua variazione posturale comporta miglioramenti dell’equilibrio e del sistema osteoarticolare, oltre a benefici sul piano respiratorio. Questi miglioramenti si ripercuotono positivamente sulla mente che impara ad acquisire, attraverso la “forma” in movimento uno stato rilassato. Un insieme di fattori che con il tempo aiutano ad avere una migliore comprensione di sé stessi.

MENTE A livello avanzato la ricerca si sposta sul piano energetico, ovvero verso una nuova comprensione dell’essere. Attraverso il taiji si impara a utilizzare il corpo dall’interno, ovvero attraverso il movimento Yi che muove il Qi che a sua volta muove il corpo, rendendo così la muscolatura vitale ma al tempo stesso rilassata. Un tipo di movimento opposto alla tensione muscolare costante che comunemente viene involontariamente mantenuta in ogni momento della vita.

SPIRITO Qua troviamo lo scopo ultimo del Taiji, un “mezzo” per il lavoro interno più profondo. Una volta avviata la trasformazione del proprio corpo da rigido a rilassato, ci si muove, fisicamente e mentalmente, in modo energetico. Liberi dalle tensioni si può portare avanti la ricerca spirituale, che non è in alcun modo in contrapposizione con il proprio credo religioso, essendo il Taiji una pratica di natura non religiosa.

CENNI STORICI

La traslitterazione dei caratteri cinesi 太極 è “Tai-Ji”, ovvero “Suprema – Polarità” o “Grande – Termine”. Questo principio precede di circa 1.500 anni le iniziali sovrapposizioni tra le pratiche taoiste e i primi metodi pugilistici codificati in Cina che hanno portato al “Tai Ji Quan” traducibile in: “Pugno della Suprema Polarità”.

Quando l’energia allo stato Wu-Ji (無極) – quella pura, cioè non ancora manifestata, senza spazio e senza tempo – inizia a muoversi, dà origine a una polarizzazione primordiale: negatività e positività, detta appunto Yin-Yang. L’interazione tra le due forze primordiali complementari è l’espressione essenziale del “wuji”.
Alle origini del taoismo questo processo di interazione venne chiamato Tai-Ji. Tutta la molteplicità dei fenomeni, tutto l’universo, visibile o invisibile, è il risultato dell’interazione Yin-Yang.
Il processo di manifestazione di questa energia vitale è il Qi (o “chi”), ovvero “forza vitale” o “energia”, che pervade l’intero universo ed è essenzialmente la manifestazione del Tao attraverso il ciclo Yin-Yang.